로마노 구아르디니
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1. 개요
로마노 구아르디니는 이탈리아 출신 독일 가톨릭 사제이자 신학자, 철학자이다. 그는 1885년 이탈리아 베로나에서 태어나 독일에서 성장했으며, 튀빙겐 대학교 등에서 신학을 공부하고 사제 서품을 받았다. 베를린 대학교 종교철학 교수로 재직하며 나치의 유대인 예수 비판에 맞서기도 했다. 튀빙겐 대학교와 뮌헨 대학교 교수를 역임했으며, 제2차 바티칸 공의회에는 건강상의 이유로 참여하지 못했다. 그의 저서들은 전례 운동과 신학, 철학 사상에 큰 영향을 미쳤으며, 교황 프란치스코를 비롯한 많은 사상가들에게 영향을 주었다. 1968년 뮌헨에서 사망했으며, 그의 시신은 뮌헨 성 필립보 네리 오라토리오회 공동묘지에 안장되었다.
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로마노 구아르디니 | |
---|---|
기본 정보 | |
본명 | 로마노 미켈레 안토니오 마리아 구아르디니 |
출생 | 1885년 2월 17일 |
출생지 | 베로나, 이탈리아 왕국 |
사망 | 1968년 10월 1일 |
사망지 | 뮌헨, 서독 |
국적 | 독일 (1911년) |
종교 활동 | |
직업 | 사제 |
소속 교구 | 뮌헨-프라이징 대교구 |
서품일 | 1910년 5월 28일 |
서품자 | 게오르크 하인리히 키르슈타인 |
존경 | 하느님의 종 |
학력 | |
모교 | 튀빙겐 대학교 |
기타 | |
영향 | 요제프 피퍼 한스 우르스 폰 발타자르 카롤 보이티와 베네딕토 16세 |
2. 생애
로마노 구아르디니는 1885년 이탈리아 베로나에서 태어나 산 니콜로 알레나 교회에서 세례를 받았다. 아버지는 가금류 도매업자였고, 세 명의 남동생이 있었다. 베를린 대학교에서 종교철학 교수로 재직 중이던 1935년, 에세이 《구세주(Der Heiland)》를 통해 나치의 예수 신화화를 비판하고 예수의 유대인성을 강조했다. 1939년 나치에 의해 강제로 교수직에서 물러난 후, 1943년부터 1945년까지 모오스하우젠에서 은거했다. 1962년 건강 문제로 은퇴할 때까지 뮌헨 대학교 교수로 재직했으며, 제2차 바티칸 공의회에는 실질적으로 참여하지 못했다.
2. 1. 초기 생애와 교육
로마노 구아르디니는 1885년 이탈리아 베로나에서 태어났다. 그가 한 살 때 가족은 독일 마인츠로 이주하였고, 이후 그는 독일에서 평생을 보냈다. 그는 라바누스-마우루스-김나지움에 다녔으며,[1] 젊은 시절 "항상 불안하고 매우 꼼꼼했다"고 회고했다.[1]구아르디니는 이탈리아어와 독일어뿐만 아니라 라틴어, 그리스어, 프랑스어, 영어에도 능통했다. 그는 튀빙겐에서 2학기 동안 화학을, 뮌헨과 베를린에서 3학기 동안 경제학을 공부한 후 사제가 되기로 결심했다. 프라이부르크 임 브라이스가우와 튀빙겐에서 신학을 공부했다. 뵈론 대수도원 수도승들의 수도원 영성에 감명을 받아 베네딕토회 평신도 봉헌자가 되었고 오딜리오라는 이름을 사용했다.[3] 1910년 게오르크 하인리히 키르슈타인에 의해 마인츠 로마 가톨릭 교구에서 사제로 서품되었다.
1911년, 구아르디니는 독일 시민권을 획득하여 독일에서 신학을 가르칠 수 있게 되었다.[2] 그는 마인츠 성 크리스토프 교회에서 잠시 사목직을 맡은 후 프라이부르크로 돌아가 엥겔베르트 크레브스 아래에서 신학 박사 학위를 받았다. 1915년 보나벤투라에 관한 논문으로 박사 학위를 받았다. 1922년 본 대학교에서 교의신학에 대한 "하빌리타치온"을 완성했으며, 이 또한 보나벤투라에 관한 논문이었다. 이 기간 동안 그는 성 이그나티우스, 성 에메란, 성 베드로 교회의 본당 사제로도 일했으며, 가톨릭 청년 운동의 지도 사제로도 활동했다. 제1차 세계 대전 중에는 병원 보조원으로 복무했다.[3]
2. 2. 학문적 활동과 나치 저항
1923년, 구아르디니는 베를린 대학교의 종교 철학 교수로 임명되었다.[1] 1935년 에세이 Der Heiland|데어 하일란트de(The Saviour)에서 그는 예수의 인물을 나치 신화화한 것을 비판하고 예수의 유대인성을 강조했다. 나치는 1939년 그가 베를린 직책에서 사임하도록 강요했다. 1943년부터 1945년까지 그는 친구 요제프 바이거가 1917년부터 본당 사제로 있었던 모스하우젠으로 은퇴했다.2. 3. 제2차 세계대전 이후
1945년 튀빙겐 대학교 철학 교수로 임용된 구아르디니는 종교 철학 강의를 재개하였다.[1] 1948년에는 뮌헨 대학교 교수로 임용되어[1] 1962년 건강 문제로 은퇴할 때까지 그곳에서 강의하였다. 그해 그는 유럽의 문화, 사회 또는 사회 과학에 탁월한 기여를 한 개인 또는 기관에 매년 수여하는 프라에미움 에라스미아눔 재단의 에라스무스상을 받았다.[3]교황 바오로 6세는 1965년 구아르디니를 추기경으로 임명하려고 했지만 그는 거절했다.[4]
구아르디니는 1968년 10월 1일 바이에른 뮌헨에서 사망했다. 그는 뮌헨의 성 필립 네리 오라토리오 사제 묘지에 묻혔다. 그의 유산은 그가 공동 설립한 바이에른 가톨릭 아카데미에 남겨졌다.
2. 4. 죽음과 유산
로마노 구아르디니는 1968년 10월 1일 뮌헨에서 사망했다. 그의 시신은 뮌헨의 성 필립보 네리 오라토리오회 공동묘지에 안장되었다.[1] 그의 유산은 그가 공동 설립한 바이에른 가톨릭 아카데미에 남겨졌다.2017년 12월, 뮌헨-프라이징 대교구는 구아르디니의 시성 절차를 개시하여 그를 하느님의 종으로 지정했다.
3. 사상과 영향
구아르디니의 저서들은 전통적인 주제를 현대의 문제에 비추어 깊이 있게 다루거나, 기독교, 특히 가톨릭 전통의 관점에서 현대의 문제를 고찰하는 경우가 많았다. 그는 소크라테스, 플라톤, 아우구스티누스, 단테, 파스칼, 키르케고르, 도스토옙스키, 니체와 같은 인물들의 사상을 이해하고 현대 독자들에게 의미 있게 전달하는 데 능숙했다.
그는 독자적인 "학파"를 창시하지는 않았지만, 요제프 파이퍼, 루이지 주사니, 펠릭스 메세르슈미트, 하인리히 게체니, 루돌프 슈바르츠, 장 게브서, 요제프 라칭거, 호르헤 마리오 베르골리오 등이 그의 지적 영향을 받았다. 베르골리오는 1980년대에 구아르디니에 대한 박사 논문을 시작했지만 완성하지는 못했다. 교황 프란치스코는 2015년 회칙 『찬미받으소서』에서 구아르디니의 『현대 세계의 종말』을 다른 어떤 현대 사상가보다 많이 인용했다. 한나 아렌트와 이링 페처도 구아르디니의 저작에 긍정적인 평가를 내렸다. 그는 중부 유럽에서 큰 영향력을 행사했는데, 슬로베니아에서는 에드바르드 코츠베크를 비롯한 영향력 있는 기독교 사회주의자들이 구아르디니의 사상을 받아들였다. 슬로바키아 철학자이자 신학자인 라디슬라프 하누스는 구아르디니의 영향을 크게 받아 그의 사상을 슬로바키아에 널리 알렸다.[8] 1952년, 구아르디니는 독일 도서상 평화상을 수상했다.
1990년대에 들어 그의 저작과 사상에 대한 관심이 다시 높아졌다. 그의 여러 저서가 독일어 원본과 영어 번역본으로 재출간되었다. 1997년에는 그의 유해가 뮌헨 대학교 교회인 성 루트비히 교회로 이장되었는데, 그는 생전에 이곳에서 자주 설교를 했다.
3. 1. 전례 운동
제1차 세계 대전 중 출판된 구아르디니의 첫 주요 저서인 『전례 정신』(Vom Geist der Liturgie)은 독일의 전례 운동에 큰 영향을 미쳤고, 나아가 제2차 바티칸 공의회의 전례 개혁에도 영향을 미쳤다.[5] 그는 일반적으로 독일 전례 운동의 아버지로 여겨진다.[6] 1964년 4월 마인츠에서 열린 제3차 독일 전례 회의의 조직자인 요하네스 바그너 몬시뇰에게 보낸 "공개 서한"에서 그는 "개인주의의 여파 속에서 전례 행위의 본질에 관한 중요한 질문을 제기하며, 20세기의 그리스도인들이 실제로 예배에 참여하는 것이 가능한가? 잊혀진 방식을 다시 배우고 잃어버린 태도를 되찾아 전례적 경험에 들어갈 수 있는가?"라고 질문했다.[6]구아르디니는 제2차 바티칸 공의회가 전례 개혁을 촉구한 이후, 가톨릭교회가 단순히 형식적인 것에 머물지 않고 진정한 전례 행위에 대한 더 폭넓은 개념으로 초점을 전환하기를 바랐다. 이 행위는 "영적인 내면성뿐만 아니라 몸과 정신을 포함한 전체 인간을 포괄"하는 것이었다.[7] 그는 자신의 의미를 예로 들었는데, 19세기 말의 한 본당 신부는 "우리는 행렬을 더 잘 조직해야 합니다. 기도와 찬송이 더 잘 이루어지도록 해야 합니다."라고 말했다. 구아르디니는 그 본당 신부가 진정한 전례 행위가 무엇인지 놓치고 있었다고 지적하며, 대신 "어떻게 걷는 행위가 종교적인 행위, 주님께서 그의 땅을 거니시는 행렬이 되어 '현현'이 일어날 수 있는가"라고 질문해야 했다고 주장했다.[7]
3. 2. 신학 및 철학 사상
구아르디니의 저술들은 전통적인 주제를 현대의 문제에 비추어 심도 있게 다루거나, 기독교, 특히 가톨릭 전통의 관점에서 현대의 문제를 고찰하는 경우가 많았다. 그는 소크라테스, 플라톤, 아우구스티누스, 단테, 파스칼, 키르케고르, 도스토옙스키, 니체와 같은 인물들의 사상을 이해하고 현대 독자들에게 의미 있게 전달하는 데 능숙했다.그의 첫 주요 저서인 『전례 정신』(Vom Geist der Liturgie)은 제1차 세계 대전 중에 출판되어 독일의 전례 운동에 큰 영향을 주었으며, 나아가 제2차 바티칸 공의회의 전례 개혁에도 영향을 미쳤다.[5] 그는 독일 전례 운동의 아버지로 여겨지기도 한다. 1964년 4월 마인츠에서 열린 제3차 독일 전례 회의의 조직자에게 보낸 "공개 서한"에서 그는 다음과 같이 질문했다. "개인주의의 여파 속에서 전례 행위의 본질에 관한 중요한 질문을 제기하며, 20세기의 그리스도인들이 실제로 예배에 참여하는 것이 가능한가? 잊혀진 방식을 다시 배우고 잃어버린 태도를 되찾아 전례적 경험에 들어갈 수 있는가?"[6] 그는 제2차 바티칸 공의회가 전례 개혁을 촉구한 이후, 가톨릭 교회가 형식적인 면에만 머무르지 않고, "영적인 내면성뿐만 아니라 몸과 정신을 포함한 전체 인간을 포괄"하는 진정한 전례 행위로 나아가기를 바랐다.[7] 그는 19세기 말의 한 본당 신부가 "우리는 행렬을 더 잘 조직해야 합니다. 기도와 찬송이 더 잘 이루어지도록 해야 합니다."라고 말한 것을 예로 들면서, 그 신부가 진정한 전례 행위의 본질을 놓치고 있다고 지적했다. 대신 "어떻게 걷는 행위가 종교적인 행위, 주님께서 그의 땅을 거니시는 행렬이 되어 '현현'이 일어날 수 있는가"라고 질문해야 했다고 강조했다.[7]
그는 독자적인 "학파"를 창시하지는 않았지만, 요제프 피퍼, 루이지 주사니, 펠릭스 메세르슈미트, 하인리히 게체니, 루돌프 슈바르츠, 장 게브서, 요제프 라칭거, 호르헤 마리오 베르골리오 등이 그의 지적 영향을 받았다. 특히 베르골리오는 1980년대에 구아르디니에 대한 박사 논문을 시작했지만 완성하지는 못했다. 교황 프란치스코는 2015년 회칙 『찬미받으소서』에서 구아르디니의 『현대 세계의 종말』을 다른 어떤 현대 사상가보다 많이 인용했다. 한나 아렌트와 이링 페처도 구아르디니의 저작에 긍정적인 평가를 내렸다. 그는 중부 유럽에서 큰 영향력을 행사했는데, 슬로베니아에서는 에드바르드 코츠베크를 비롯한 영향력 있는 기독교 사회주의자들이 구아르디니의 사상을 받아들였다. 슬로바키아 철학자이자 신학자인 라디슬라프 하누스는 구아르디니의 영향을 크게 받아 그의 사상을 슬로바키아에 널리 알렸다.[8] 1952년, 구아르디니는 독일 도서상 평화상을 수상했다.
1990년대에 들어 그의 저작과 사상에 대한 관심이 다시 높아졌다. 그의 여러 저서가 독일어 원본과 영어 번역본으로 재출간되었다. 1997년에는 그의 유해가 뮌헨 대학교 교회인 성 루트비히 교회로 이장되었는데, 그는 생전에 이곳에서 자주 설교를 했다.
3. 3. 주요 저서
(1998, 개정판)(ISI Books)